瑜伽论菩萨戒本 菩萨戒本(出瑜伽论本事分中菩萨地) 弥勒菩萨说 若诸菩萨。已受菩萨所受净戒。应自数数专谛思惟。此是菩萨正所应作。此 非菩萨正所应作。既思惟已然后为成。正所作业当勤修学。又应专励听闻菩萨素 呾缆藏。及以菩萨摩呾理迦。随其所闻当勤修学。 若诸菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养 恭敬。自赞毁他是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财性悭财故。有苦有贫无依 无怙。正求财者来现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故虽 现有法而不舍施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种...

　　菩萨戒本(出瑜伽论本事分中菩萨地) 弥勒菩萨说 若诸菩萨。已受菩萨所受净戒。应自数数专谛思惟。此是菩萨正所应作。此 非菩萨正所应作。既思惟已然后为成。正所作业当勤修学。又应专励听闻菩萨素 呾缆藏。及以菩萨摩呾理迦。随其所闻当勤修学。 若诸菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养 恭敬。自赞毁他是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财性悭财故。有苦有贫无依 无怙。正求财者来现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故虽 现有法而不舍施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不 唯发起粗言便息。由忿蔽故加以手足块石刀杖。埵打伤害损恼有情。内怀猛利忿 恨意乐。有所违犯。他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩萨 谤菩萨藏爱乐宣说。开示建立像似。于像似法。或自信解。或随他转。是名 第四他胜处法。菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长 摄受。菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨非真 菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名 为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行。都无惭愧。深生爱乐。见是功德。 当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾 刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒若诸菩萨。由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法 中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。如是菩 萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯。是染非染软中上品。应当了知。 若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中。若于如来或为如来造制多所。若于正 法。或为造经卷所。谓诸菩萨素呾缆藏摩呾理迦。若于僧伽。谓十方界已入 大地诸菩萨众。若不以其或少或多。诸供养具而为供养。下至以身一拜礼敬。下 至以语一四句颂。赞佛法僧真实功德。下至以心一清净信。随念三宝真实功德。 空度日夜。是名有犯有所违越。若不恭敬懒堕懈怠而违犯者。是染违犯。若误失 念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓心狂乱。若已证入净意乐地。常无违犯。 由得清净意乐菩萨。譬如已得证净苾刍恒时法尔。于佛法僧以胜供具承事供养。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有其大欲而无喜足。于诸利养及以恭敬。生 着不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。谓为断彼生起乐欲。发勤精 进摄彼对治。虽勤遮遏。而为猛利性惑所蔽。数起现行。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸耆长有德可敬同法者来。憍慢所制。怀 嫌恨心怀恚恼心。不起承迎不推胜座。若有他来语言谈论庆慰请问。憍慢所制。 怀嫌恨心怀恚恼心。不称正理发言酬对。是名有犯有所违越。是染违犯。非憍慢 制无嫌恨心无恚恼心。但由懒堕懈怠忘念无记之心。是名有犯有所违越。非染违 犯。无违犯者。谓遭重病。或心狂乱。或自睡眠。他生觉想而来亲附。语言谈论 庆慰请问。或自为他宣说诸义决择。或复与余谈论庆慰或他说义决择属 耳而听。或有违犯说者。为欲将护说法者心。或欲方便调彼伏彼。出不善处 安立善处。或护僧制。或为将护多有情心。而不酬对。皆无违犯。 若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来延请。或往居家。或往余寺。奉施饮食及 衣服等诸资生具。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不至其所不受所请。是名有犯有 所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心。不至其所不受所请。是名有犯 有所违越。非染违犯。无违犯者。或有疾病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。 或道有怖。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或余先请。或为无间修诸善 法。欲护善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义 无退论义决择。当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来延请。或为护他多嫌恨心。或 护僧制。不至其所不受所请。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他持种种生色可染。末尼真珠琉璃等宝。及 持种种众多上妙财利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚恼心违拒不受。是名有犯有 所违越。是染违犯。舍有情故。若有懒堕懈怠忘念无记之心违拒不受。是名有犯 有所违越。非染违犯。无违犯者。或心狂乱。或观受已心生染着。或观后时彼定 追悔。或复知彼于施迷乱。或知施主随舍随受。由是因缘定当贫匮。或知此物是 僧伽物窣堵波物。或知此物劫盗他得。或知此物由是因缘多生过患。或杀或缚或 罚或黜或嫌或责。违拒不受皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他来求法。怀嫌恨心怀恚恼心。嫉妒变异不 施其法。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心。不施其法。 是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯着。谓诸外道伺求过短。或有重病。或心 狂乱或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或于是法未善通利。或复见彼不生 恭敬无有羞愧。以恶威仪而来听受。或复知彼是钝根性。于广法教得法究竟。深 生怖畏。当生邪见增长邪执衰损恼坏或复知彼法至其手转布非人。而不施与。皆 无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸暴恶犯戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心。由 彼暴恶犯戒为缘。方便弃舍不作饶益。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕 懈怠弃舍。由忘念故不作饶益。是名有犯有所违越。非染违犯。何以故。非诸菩 萨于净持戒。身语意业寂静现行。诸有情所起怜愍心欲作饶益。如于暴恶犯戒有 情。于诸苦因而现转者。无违犯者。谓心狂乱。或欲方便调彼伏彼。广说如前。 或为将护多有情心或护僧制。方便弃舍不作饶益。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩 萨净戒律仪如薄伽梵于别解说毗奈耶中将护他故。建立遮罪制诸声闻令不造作。 诸有情类未净信者令生净信。已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学无 有差别。何以故。以诸声闻自利为胜。尚不弃舍将护他行。为令有情未信者信。 信者增长学所学处何况菩萨利他为胜。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解脱毗奈耶中。为令声闻少事少 业少希望住。建立遮罪制诸声闻令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故。 以诸声闻自利为胜不顾利他。于利他中少事少业少希望住。可名为妙。非诸菩萨 利他为胜不顾自利。于利他中少事少业少希望住。得名为妙。如是菩萨为利他故。 从非亲里长者居士婆罗门等。及恣施家。应求百千种种衣服。观彼有情有力无力。 随其所施如应而受。如说求衣求钵亦尔。如求衣钵如是自求。种种丝缕令非亲里 为织作衣为利他故应蓄种种憍奢耶衣诸坐卧具。事各至百。生色可染百千拘胝。 复过是数亦应取积。如是等中少事少业少希望住。制止遮罪菩萨。不与声闻共学 安住。净戒律仪菩萨于利他中。怀嫌恨心怀恚恼心。少事少业少希望住。是名有 犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心。少事少业少希望住。是名 有犯有所违越。非染违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由 是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见恶劫贼。为贪财故欲杀多生。 或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟我若断彼恶 众生命。堕那落迦。如其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不 令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心。知此事已。为 当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。 又如菩萨见有增上。增上宰官上品暴恶。于诸有情无有慈愍专行逼恼。菩萨 见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随力所能若废若黜增上等位。由是因缘于菩 萨戒无所违犯。生多功德。 又如菩萨见劫盗贼夺他财物。若僧伽物窣堵波物。取多物已执为己有纵情受 用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受 用。如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝。若僧伽物还复僧伽。窣堵波 物还窣堵波。若有情物还复有情。又见众生或园林主。取僧伽物窣堵波物。言是 己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当受长夜无义 无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯。生多功德。 又如菩萨处在居家。见有女色现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见 已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当 令其舍不善业。住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯多生功德。出 家菩萨为护声闻圣所教诫。令不坏灭一切不应行非梵行。 又如菩萨为多有情解脱命难。囹圄缚难刖手足难。劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸 菩萨为自命难。亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故。知而思择故说妄语。以 要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心唯为饶益诸有情故。覆想正知而 说异语。说是语时于菩萨戒无所违犯。生多功德。 又如菩萨见诸有情。为恶友朋之所摄受。亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心。发 生利益安乐意乐。随能随力说离间语。令离恶友舍相亲爱。勿令有情由近恶友当 受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语。乖离他爱无所违犯。生多功德。 又如菩萨见诸有情。为行越路非理而行。出粗恶语猛利诃摈。方便令其出不 善处安立善处。菩萨如是以饶益心。于诸有情出粗恶语无所违犯。生多功德。 又如菩萨见诸有情。信乐倡伎吟咏歌讽。或有信乐王贼饮食。街衢无义 之论。菩萨于中皆悉善巧。于彼有情起怜愍心。发生利益安乐意乐。现前为作绮 语相应。种种倡伎吟咏歌讽。王贼饮食淫衢等论。令彼有情欢喜引摄自在随属。 方便奖导出不善处安立善处。菩萨如是现行绮语无所违犯。生多功德。若诸菩萨。 安住菩萨净戒律仪。生起诡诈虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无有羞耻。 坚持不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲发勤精 进。烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为掉所动心不寂静不乐寂静。高声嬉戏諠哗 纷聒。轻躁腾跃望他欢笑。如此诸缘是名有犯有所违越。是染违犯若忘念起非染 违犯。无违犯者若为除遣生起欲乐。广说如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若 欲遣他所生愁恼。若他性好如上诸事。方便摄受敬顺将护随彼而转。若他有情猜 阻菩萨。内怀嫌恨恶谋憎背。外现欢颜表内清净。如是一切皆无违犯。若诸菩萨。 安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应欣乐涅槃。应于涅槃而生厌背。 于诸烦恼及随烦恼。不应怖畏而求断灭。不应一向心生厌离。以诸菩萨三无数劫。 流转生死求大菩提。若作此说。是名有犯有所违越。是染违犯。何以故。如诸声 闻于其涅槃忻乐亲近。于诸烦恼及随烦恼深心厌离。如是菩萨于大涅槃忻乐亲近。 于诸烦恼及随烦恼深心厌离。其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身。证得义利 勤修正行。菩萨普为一切有情。证得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心。 于有漏事随顺而行。成就胜出诸阿罗汉无杂染法。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。 于自能发不信重言。所谓恶声恶称恶誉不护不雪。其事若实而不避护。是名有犯 有所违越。是染违犯若事不实而不清雪。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯 者。若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因修善行。谤声流布。若忿蔽者若心 倒者。谤声流布。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应以种种 辛楚加行猛利加行。而得义利。护其忧恼而不现行。是名有犯有所违越。非染违 犯。无违犯者观由此缘于现法中。少得义利多生忧恼。若诸菩萨。安住菩萨净戒 律仪。他骂报骂他嗔报嗔。他打报打他弄报弄。是名有犯有所违越。是染违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他有情有所侵犯。或自不为彼疑侵犯。由 嫌嫉心由慢所执。不如理谢而生轻舍。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕 懈怠放逸不谢轻舍。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏 彼。出不善处安立善处。若是外道若彼希望。要因现行非法有罪。方受悔谢。若 彼有情性好斗诤。因悔谢时倍增愤怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨。若必了他因 谢侵犯。深生羞耻而不悔谢。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他所侵犯彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损 恼彼不受其谢。是名有犯有所违越。是染违犯。虽复于彼无嫌恨心不欲损恼。然 由禀性不能堪忍故不受谢。亦名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若欲方便 调彼伏彼。广说一切如前应知。若不如法不平等谢。不受彼谢亦无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他怀忿相续坚持。生已不舍。是名有犯有 所违越。是染违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如前。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪着供事增上力故。以爱染心管御徒众。是 名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。不贪供侍无爱染心。管御徒众。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。懒堕懈怠耽睡眠乐。卧乐倚乐非时非量。是 名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若遭疾病。若无气力。行路疲弊。若为 断彼生起乐欲。广说一切如前应知。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀爱染心谈说世事虚弃时日。是名有犯有所 违越。是染违犯。若由忘念虚弃时日。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。 见他谈说护彼意故。安住正念须臾而听。若事希奇。或暂问他。或答他问无所违 犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为令心住欲定其心。心怀嫌恨憍慢所持LEYU乐鱼全站。不 诣师所求请教授。是名有犯有所违越。是染违犯。懒堕懈怠而不请者。非染违犯。 无违犯者。若遇疾病。若无气力。若知其师颠倒教授。若自多闻自有智力。能令 心定。若先已得所应教授。而不请者。无所违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起贪欲盖忍受不舍。是名有犯有所违越。是 染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。发勤精进烦恼猛利。蔽抑心故时时现行。 如贪欲盖。如是嗔恚惛沉睡眠掉举恶作及与疑盖。当知亦尔。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪味静虑于味静虑见为功德。是名有犯有所 违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。广说如前。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应听声闻乘相应 法教。不应受持不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教。听闻受持精勤修学。是 名有犯有所违越。是染违犯。何以故。菩萨尚于外道

　　论精勤研究。况于佛语。 无违犯者。为令一向习小法者舍彼欲故。作如是说。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于 声闻藏一向修学。是名有犯有所违越。非染违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。现有佛教于佛教中未精研究。于异道论及诸 外论精勤修学。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。 若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察。成就俱行无动觉者。 于日日中常以二分修学佛语。一分学外则无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧。深心 宝玩爱乐耽味。非如辛药而习近之。是名有犯有所违越。是染违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义。诸佛 菩萨难思神力。不生信解憎背毁谤。不能引义不能引法。非如来说不能利益安乐 有情。是名有犯有所违越。是染违犯。如是毁谤。或由自内非理作意。或随顺他 而作是说。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。若闻甚深最甚深处心不信解。菩萨尔时应强 信受应无谄曲。应如是学。我为非善盲无慧目。于如来眼随所宣说。于诸如来密 意语言。而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知等随观见。 如是正行无所违犯。虽无信解然不诽谤。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心。有嗔恚心自赞毁他。是 名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。 若为方便调彼伏彼。广说如前。或欲令其未净信者发生净信。已净信者倍复增长。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻说正义决择。憍慢所制。怀嫌恨心怀 恚恼心。而不往听。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽。而不往 听。非染违犯。无违犯者。若不觉知。若有疾病。若无气力。若知倒说。若为护 彼说法者心。若正了知彼所说义。是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持。其闻 积集。若欲无间于境住心。若勤引发菩萨胜定。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于 所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。不往听者。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于说法师故思轻毁。不深恭敬嗤笑调弄。但 依于文不依于义。是名有犯有所违越。是染违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸有情所应作事。怀嫌恨心怀恚恼心不为 助伴。谓于能办所应作事。或于道路若往若来。或于正说事业加行。或于掌护所 有财宝。或于和好乖离诤讼。或于吉会或于福业不为助伴。是名有犯有所违越。 是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不为助伴。非染违犯。无违犯者。若有疹疾。若无 气力。若了知彼自能成办。若知求者自有依怙。若知所作能引非义能引非法。若 欲方便调彼伏彼。广说如前。若先许余为作助伴。若转请他有力者助。若于善品 正勤修习不欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难持。如前广说。若为将护多有情意。 若护僧制不为助伴。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往 供事。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不往供事。非染违犯。 无违犯者。若自有病。若无气力。若转请他有力随顺令往供事。若知病者有依有 怙。若知病者自有势力能自供事。若了知彼长病所触堪自支持。若为勤修广大无 上殊胜善品。若欲护持所修善品令无间缺。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻 法难受难持。难于所缘摄心令定。若先许余为作供事。如于病者于有苦者。为作 助伴欲除其苦。当知亦尔。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情为求现法。后法事故广行非理。怀 嫌恨心怀恚恼心。不为宣说如实正理。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕 懈怠所蔽不为宣说。非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若转请他有力 者说。若即彼人自有智力。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。 若知为说如实正理。起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性弊 [怡-台+龍]戾不为宣说。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸有情所。不知恩惠不了恩惠。怀 嫌恨心不欲现前如应酬报。是名有犯有所违越。是染违犯若为懒堕懈怠所蔽不现 酬报。非染违犯。无违犯者。勤加功用无力无能不获酬报。若欲方便调彼伏彼。 广说如前。若欲报恩而彼不受。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处。多生 愁恼。怀嫌恨心不往开解。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不 往开解。非染违犯。无违犯者。应知如前。于他事业不为助伴。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具。见有求者正来悕求饮食 等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈 怠放逸不能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼希求不如法物 所不宜物。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若来求者王所不宜将护王意。若护僧 制而不惠施。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。摄受徒众。怀嫌恨心。而不随时无倒教授无 倒教诫。知众匮乏而不为彼。从清净信长者居士婆罗门等。如法追求衣服饮食诸 坐卧具病缘医药资身什物随时供给。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈 怠放逸。不往教授不往教诫。不为追求如法众具。非染违犯。无违犯者。若欲方 便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若有疹疾。若无气力不任加行。若转请余有 势力者。若知徒众世所共知。有大福德各自有力。求衣服等资身众具。若随所应 教授教诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。为窃法故来入众中。无所堪 能不可调伏。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心于他有情不随心转。是名有犯有所 违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不随其转。非染违犯。无违犯者。若彼所爱 非彼所宜。若有疾病。若无气力不任加行。若护僧制。若彼所爱虽彼所宜。而于 众多非宜非爱。若为降伏诸恶外道。若欲方便调彼伏彼。广说如前。不随心转。 皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心他实有德不欲显扬。他实有誉不欲 称美。他实妙说不赞善哉。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不 显扬等。非染违犯无违犯者。若知其人性好少欲将护彼意。若有疾病。若无气力。 若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若知由此显扬等缘。起彼杂染憍举无 义。为遮此过。若知彼德虽似功德而非实德。若知彼誉虽似善誉而非实誉。若知 彼说虽似妙说而实非妙。若为降伏诸恶外道。若为侍他言论究竟不显扬等。皆无 违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应可诃责应可治罚应可驱摈。怀染 污心而不诃责。或虽诃责而不治罚如法教诫。或虽治罚如法教诫。而不驱摈。是 名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸而不诃责乃至驱摈。非染违犯。 无违犯者。若了知彼不可疗治。不可与语喜出粗言。多生嫌恨故应弃舍。若观待 时。若观因此斗讼诤竞。若观因此令增諠杂。令僧破坏。知彼有情不坏谄曲。成 就增上猛利惭愧疾疾还净。而不诃责乃至驱摈。皆无违犯。 若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。具足成就种种神通变现威力。于诸有情应恐 怖者能恐怖之。应引摄者能引摄之。避信施故不现神通恐怖引摄。是名有犯有所 违越。非染违犯。无违犯者。若知此中诸有情类多着僻执。是恶外道诽谤贤圣成 就邪见。不现神通恐怖引摄。无有违犯。 又一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒 律仪。当知一切皆无违犯。 若诸菩萨。从他正受戒律仪已。由善清净求学意乐菩提意乐。饶益一切有情 意乐。生起最极尊重恭敬。从初专精不应违犯。设有违犯。即应如法疾疾悔除令 得还净。 如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大 乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应 当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露 除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违 越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。 若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。 若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定 防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。 复次如是所犯诸事。菩萨学处。佛于彼彼素呾缆中随机散说。谓依律仪戒。 摄善法戒。饶益有情戒。今于此菩萨藏摩呾理迦。综集而说。菩萨于中应起尊重。 住极恭敬专精修学。 菩萨戒羯磨序 沙门静迈制 夫瀛溟冲廓。总川逝而朝宗。法性惟玄。统品物而都会。是知无说显道崇毗 耶之息言。绝听雨花。宗摩竭之掩室。自非德本宏邈。孰能究其弘致者哉。有三 藏法师。是称玄奘。弱龄轶俗。凝神气于白云。壮志游真。晰智晖于玄妙。漱其 源者随迎而不如。涮其流者游泳而不测。大龟启灭之岁。捐觿鞢而整花田。须陀 问道之年。镜戒珠而嬉行地。爰以炎隋季祀三聚创膺。深惟蹄旨。悟有余说。悼 灵章之紊译。怆神理之纰传。故能出玉门而遐往。戾金河而殉妙。爰有大藏。 寔号戒贤。道格四依。称流五印。凡厥藏海取质若人。故以所旌戒标洪誉。遂于 摩揭陀国。钦承函杖。见所未见。闻所未闻。虽萨陀之遇昙无。蔑以加也。因固 请受菩萨律仪。一稔三祈肇允殷望。法师以菩萨净戒。谅一乘之彝伦。授受宏规。 信十地之洪范。特所吟味。匪替喉衿。以大唐贞观二十有三年。皇上御天下之始 月魄日。于大慈恩寺奉诏译周羯磨戒本。爰开两轴。盖菩萨正地之流澌也。迈以 不敏猥厕译僚。亲禀洪规。证斯传焰。动衷形说。式赞大猷。聊纪译辰。以备攸 忘。其证义。证文。正字。笔受。义业。沙门明琰等。二十许人。各司其务同资 教旨。

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