《帕坦伽利的瑜伽经哲人帕坦伽利.马哈利希详细整理并阐述了最早及最重要的瑜伽文献——瑜伽经，然后解释给学生听。但他叙述这些理念时，学生便记录下摘要，只要几个字，后来就成为经文（Sutra）。

　　Sutra的字义是“线”，所以这些经文就像被线穿起来的字一般，有时不太成句子，没有主题、没有述词等。

　　这些短短的一百九十六句简短经文里，所有的瑜伽学问被清楚地描绘出轮廓：包括它的目的、需要的练习、学习中遇到的障碍、如何拍出障碍以及练习中得到成果的精确描述。

　　Anusasanam 的意思是阐述或教导，因为帕坦伽利并不仅仅想解释哲理，而是希望指导人们如何学习瑜伽。只有哲理是不能满足我们的。我们不能只靠字句的理解来达到目标，实际的练习才能有所成就。

　　在瑜伽经里，帕坦伽利赋予了瑜伽目标，对一个充满热诚的学习者来说，有这本经典就够了，因为其他的书籍也只是在解释这本经典。如果能约束心灵的变化，就可以达到瑜伽的目标，所有的瑜伽知识都是以此为基础。帕坦伽利给与了瑜伽定义，并同时教导如何练习它。

　　一般来说，瑜伽这个词被翻译为“结合”。但是，要结合一定得有两样东西，是什么于什么结合？就是身与心的结合LEYU乐鱼综合体育。这里我们以瑜伽来代表瑜伽的经验，这种借由控制心灵的变化而得到的特殊经验被称为瑜伽。

　　气坦（chitin）是指心灵的全部，要能一窥帕坦伽利所说的心灵的全部，应该先了解在“七坦”里心灵的层次。

　　心灵的最底层叫做阿汉卡拉（ahamkara），即本位主义的“自我”层面，以“我”为主：往上则为灵性智能层面，叫做布地（buddhi），是能提升智能或增加辨识的能力。另一个心灵层面叫做马纳斯（manas），即为层面，系通过感官被外在的事物所吸引。

　　举例来说，你正安静地坐着，享受着孤单，到厨房传来一阵香味，那一刻层面会记录：“我闻到香味了。”这时，智能层面会区分差异：“那是什么味道？”“我想是乳酪。”“真好，哪一种？”“瑞士的。”“对，就是瑞士的乳酪。”那么，一旦智能决定：“是的，是很好的瑞士乳酪，就像你去年在瑞士爱吃的哪一种乳酪，”自我层面会说：“哦，是吗？那我应该现在吃一点。”

　　这些心灵上的变化，引起了你极力想要吃到乳酪的念头。此时，被引发了，除非你窥视厨房，并且吃到乳酪，否则你的心不会回到原来宁静的状态。念头被引发，会努力达成这个；一旦愿望实现了，你就有回到原来宁静的状态。这是心灵的自然状态。但是，这样心灵的变化就会扰乱了原来的“宁静”。

　　举例来说，如果你自出生以后就没有见过父亲，在十岁的时候，他回来了，他敲你的门。打开门后，你看到的是一张陌生的面孔。你跑去找妈妈：“妈妈，有一个陌生人在门口。”你妈妈看到长久失去联络的父亲，非常快乐的迎接他，然后介绍说他是你的父亲，你说：“哦，我的爸爸！”几分钟以前他还是个陌生人，现在变成了你的爸爸了，是他改变成为你的爸爸吗？不是，他还是同一个人，只是你将一个陌生人变成了父亲，如此而已。

　　整个外在世界都是基于你的想法和心的态度，整个世界都是你自己的反映。你的价值观可能会在短短的一秒钟内改变，如今天你可能连看都不想看那个曾经爱过的人。如果我们能记住这一点，就不会对外在的事物有什么压力了。

　　这就是为什么瑜伽对外在的世界的变化不那么在意。有一段梵文这么说：“看其心，观其人。束缚与解脱都在你的内心。”如果你觉得被束缚，你就被束缚；如果你觉得解脱，你就解脱。外在的事物既不会绑着你，也不会释放你，唯有你的心使然。

　　这就是为什么我会对监狱囚犯说：“你们都觉得被关住了，渴望被释放，但是看看那些守卫，他们不也跟你们一样吗？他们也在监狱里，虽然晚上他们可以出去，但早上他们又回来了。他们爱来，你们爱出去，这围墙是一样的，对他们来说这不是监狱，对你们来说这是监狱，为什么呢？

　　这围墙有什么改变吗？没有，你感觉他是个监狱，他们感觉这是一个工作和赚钱的地方，这是心里态度使然。如果你不把自己看做一个被关住的人，而认为这是一个你改正自己错误的地方，它就会给你机会改变生活的态度，重新整理、净化自己，你将会喜爱呆在这个地方，直到净化了自己。

　　即使他们说：“你的关押时间已届满，你可以走了。”你可能会说：“先生，我还没有涤除罪恶，我需要再多呆些时间。”事实上，有许多这样的罪犯，在离开监狱后，还是继续过着瑜伽修行人的生活，他们甚至感谢这样的监狱生活，因为他们以正确的态度面对它。

　　所以，如果你能控制思想形式，将它变成你需要的，就不会被外在的世界所束缚了。这个世界没有什么不对，全看你将它视为天堂或地狱。所以，整个瑜伽是基于约束心灵的变化。如果你能控制你的心灵，就可以控制所有的事，那么这个世界就没有任何东西可以束缚你了。