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经典连载||《瑜伽经
经典连载||《瑜伽经帕坦伽利写的瑜伽经195句,原文是很小的一本,但是如果是注释的话,可能就是非常大的一本了。短短的195句里面他所讨论的内容涵盖了我们整个的人生,生命。当我们出生之后我们慢慢的就脱离了我们的原貌了,我们被整个的社会催眠了。所有的我们的生活模式,其实都不是原来的那个样子。社会人类告诉我们什么?我们怎么接受教育?我们就相信那就是事实。然后我们所有的行为模式也变成跟其他的人完全一样了。我们不在拥有我们原来的本质。因为我们学习了太多的不需要的知识。
那你转向了瑜伽;帕坦加利也相信人是有重生的 ,就是轮回!就如佛陀也相信这一点,我们不是只有我们现在生命的这一生。其实我们都重生了很多世了,每一世都有我们学习到的社会模式,他们都被记载在我们潜意识里了。我们想要解除以前的制约对我们影响的话。帕坦伽利说这是一个非常长的旅程,一个奋斗的过程。但是如果你的心里跟智慧的特质,你这个奋斗的过程就会轻松很多。
“mind”的定义是:当你没有办法做正确的,适当的决定的时候,当你有困惑不知怎么下决定的时候就是mind在做主导 梵文的意思是你想要做决定。
你自己做完决定之后又马上把他推翻。这样的行为是“心”mind在起的作用。就是你做了这件事情,马上又推翻原来做的这件事,认为他是不对的,一会是对的,一会又是不对的,就是一直在改变。他是不让你有果决的。“心”的作用是不让你有果决的一面出现。永远她是负面的。我们的“心”mind比较容易去相信一些负面的事情。
智慧层的作用是这样子的;当你做了决定以后,你就会非常的坚定,不会反反复复的,这就是智慧的层面所起到的作用。 “自我”是很固执的;他不会轻易地去相信别人。
但是瑜伽给我们一个好的讯息,你可以借着练习去超越控制我们的mind和自我。练习很重要,但也要有一个不依赖的态度去做练习。因为我们“心”还会有一个作用,他很喜欢去依赖,迷恋,执着,在一些事物上。他觉得不独立是一个非常好的感受,这样他就不用对自己负完全的责任,如果有任何的事发生他都会责怪它依赖着的人或事。
老师昨天也提醒大家即使是好的人或物你也不应该对他们有执着,依赖;但是它的作用力很强,通常都是你没有察觉它就在你身上起了作用。老师要讲一个他的老师经常会对他讲的一个故事,什么叫做依赖就是很清楚了:过去有一个非常非常虔诚的一个练习者。每一天他都会练习两个半小时。毫无疑问,他是真正的虔诚。有一天就有一个人问这个虔诚的练习者,你为什么要练习呢?他说我这么勤奋的练习是想了解去认识神;他很清楚的知道他的目的,他的目的很明确,他就是要经验,想要去看到神。他的练习就是把它当成了一个工具,就是能够遇到看到神的一个工具而已。那么有一天他在做练习的时候。突然有人敲门,他根本不去注意有没有人在敲门的这件事,他继续很认真的做他的练习。五分钟以后还是有人在继续的敲门。然后她就问了谁呀,谁在敲门呢?这个时候外面的人就回答了我是神,我现在化的形象。因为你虔诚的练习感动了我所以我来见你。这个练习者就说你等半个小时,我还没有练完呢,我还要半个小时就练完了。
这个就叫做执着,执着在他的那个练习上。他的练习的主要目的是要见到神。现在神来了。但他觉得我还没练完。他太执着,执着在他的练习上了。
老师说要提醒我们注意的是;我们不要去因为练习培养出了那种执着依赖的态度。但是你必须要执行你的练习。帕坦伽利也提醒要达到获得瑜伽练习的最终目的的成功,你一定是要有规律的练习。还有不执着的态度。你才有可能得到美好的结果。但我们的心“mind”是没有耐性的。这也是“心”的一个特质,完全没有耐性。
摊尸的时候有些同学觉得没有做练习就没有耐心了,他可能一直睁着眼睛,没有办法闭上眼睛轻松地摊尸,那就是“心”的作用没有耐心。很重要的是我们要培养出我们的耐心,不要去幻想着我们今天开始练习LEYU乐鱼全站,明天就有结果出现了。这是一个很长久的奋斗的旅程,因为我们要克服的是很多世的一些习性跟模式,因此规律就非常的重要。老师说规律不是说你一定要每天都做,而是你下定了决心,你可以每天练习或者是说我隔天做一次练习或者我一周做两次练习,但是你说到就要做到,这就叫做规律,我们的心里总会找到各种各样的借口,明天再练,今天没空。你若想要成功,规律的练习,就必须要做到,还有更重要的是,你要完全了解你做的练习,你也要做充分的研究,应该跟老师咨询,不要在心里带着任何的怀疑,去做练习,如果你能做到,老师说的以上提醒的话,你会打从心里面尊敬你的练习。
如果你这样子继续下去的话,你会了解到自己也充分的相信瑜伽不是宗教,他是一个生活的模式,自然的会把你带到一个非常伟大的经验,当你的所有的概念都是清楚的,你就不会有任何的障碍了。所有你反复反复在做的事情就会变成习惯,帕坦伽利希望瑜伽变成我们人格的一部分。但是你并不会执着依赖在它上面。他也清楚的提到了这些练习的目的是什么?一旦你达到了终点,这些的工具你都可以抛弃掉!我们的练习不是只有做练习的技巧,你也要注意到你的行为,怎么待人处事的也一样的重要!帕坦伽利也说光只是练习体式跟生命呼吸法控制法并不能够完全的去帮助你,你也应该去探索你自己的行为;但是我们的习性呢都是喜欢去找别人的错误,我们的心里总是这么的认为自己是对的错的永远是别人!
帕坦伽利一再提醒自省的重要性,自我反省的重要;为什么我们很多的练习不用食指,因为食指是有一个象征的意义的,食指通常代表的是“ego”“自我”;因为通常我们在指责别人的时候,都是用食指指着别人,所以在练习的时候我们就尽量不用这个手指头,我们在转念珠的时候大家注意看是不会用食指去算的,不知道有没有人注意到这个习惯,食指是空出来的不去碰念珠的;与其你老是在检讨别人的错误,你不如把这个时间能量用来自我反省。(索瓦提亚)梵文的意思是指自省自我反省。每天睡前用一小点时间去自反省自己今天是不是做了一些你不该做的事情,那么是不是有一些你该做但并没有去做的?这样的简单的自我反省可以帮助我们人格的成长蜕变!这也是帕坦加利非常的重视,就是一个人对自己行为的自我反省,他非常重视这件事情;尽所能的去改掉排除掉这个批评别人的习惯,把它用在你的自省上不断的去反省自己的行为。
为了能够让我们的人格能够整合平衡呢,他给了一些建议;如果你没有去遵循这些建议的方向去走的话,你可能会制造一些问题;首先你要学习怎样去做到非暴力不伤害。帕坦伽利他也强调了不杀生其实不是百分百可能的事;光是我们的呼吸你就可能杀掉上千的细菌或者微生物了;但是我们要有一个很重要的基本概念就是说很有必要话的要以伤害的最少去拯救最多数;但是不是相反的,为了去救多数我就去伤害少数也并不是这样的!如果有这样的错误的思想呢,你以后就会建立一个我怎样去拯救生命;如果说你只是去想着我少杀生或者是伤害的最少,只有这一小段的话,其实你的壮大大你的“ego”其实就是“自我”!因此我们这有一个很重要的概念就是要放在我们如何拯救生命!在自然界中杀生你很难完全的避免;但是你随时要把拯救生命这个更重要的概念放在心里!
我们所谓说的伤害或者是杀生它有了三种模式。第一、就是直接去杀了那个生命或者那个人。或者是你自己不下手你找别人去做这个伤害的动作,或者你同意别人的这个伤害或杀生的行为,这个其实也是一个杀生的模式!帕坦伽这里所谓的非暴力不伤害呢是包括你的言语行为跟念头,就是你的思想跟念头都不能有伤害杀生这个想法出现!连那个暴力的态度都不应该建立!我们应该取代的是尝试怎么样培养一个去拯救生命的态度跟思想模式!如果你这样子开始尝试灌输自己这样子的思想;书上写的宇宙的爱你才会去体验;也会在你自己里面产生。帕坦伽利在瑜伽经里面并没有讨论到爱这个字。他只是在反复的在强调说非暴力或者翻译为不伤害,因为也是有很多以爱的名义,但是有暴力或者伤害的事情发生。就是有时候你会被你的爱人要求,因为你爱我所以你要满足我所有的,如果你不去照他的话做,他就有可能有暴力的行为产生,愤怒也来了。
所谓的非暴力不伤害就是我不会去伤害你的。这一点非常重要,因为所有的对立或者伤害都是基于这一点产生的!师姐,试着先建立一个不伤害非暴力的态度。我们试着开始建立这样的态度,然后你再看一看你的生命生活当中会有什么样的改变?它会为你带来和平,如果你这么做的话,不会有别的事情!一定会是爱跟和平一定会先到来。帕坦伽利并不是把这些当做是一个教条式的,比如说道德手册之类的。他主要是给一个你生活当中的你要注意的一些方向。
第二、是在人际关系上提醒我们的是就是说谎这个问题!没有人愿意别人对他撒谎,说谎也是造成对立的一个很重要的原因导火线。说话也会带来暴力!帕坦伽利也说如果你不希望别人对你撒谎,你自己就先练习不要对别人说谎。
第三、不要没有经过别人的同意就去拿别人的东西。你必须先告诉通知征求别人的同意再去拿他们的东西。因为你也不希望别人没有经过你的同意就去拿你的东西。你应该自己想要什么就先做到什么。它会让你远离紧绷的压力的状态;第四个就是很多的书的注解上都误解了这个原来的字,梵文就是(brahmacharya),多数的书都翻译错了!几乎所有的书(brahmacharya)都翻译成了禁欲、独身!这是西方的注解,他们都是这么翻译的,为什么呢?就可能是因为教!他们认为耶稣就是独生的,所以他就把这个字翻译成了独身或者禁欲!老师认为要人来说要独身禁欲是不可能的。老师说;举例来说吧,如果我们每个人都决定要独身禁欲,那这个世界会变得怎样?顶多100年人类就会消失了!
所以这么看来这个绝对不会是(brahmacharya)的真正意义!(brahma)在梵文中解释是:最终的真实、实相!还有最终的真实经验。(charya)是说朝向那个目标前进!它的解释就是:我们应该尝试着去练习那些能够帮助我们到达最终目标的锻炼技巧!所以老师强调说我们要去学习的是能够帮助我们到达最终目标的练习跟技巧知识!去学习一些能够给你带到一些真正目标跟最终的喜悦特殊经验这些的练习或者是知识。还有一个可以佐证(brahmacharya)的意义你知道在印度的文化跟印度的神话里面,所有的神都是结婚有家庭有小孩的。也因此把(brahmacharya)这个字解释成禁欲或者独身是一个完全的错误。他只是告诉我们要去学习一些能够让我们了解最终的这些练习。因此老师再强调未来大家再看到这个梵文字要了解(brahmacharya)他不是走独身禁欲了。
印度把人的一生的过程分为四个阶段;前25年,就是你从出生到25岁之间这段时间,就是(brahmacharya)这个时间。在这个阶段就是一个人该学习所有的身心锻炼的技巧跟知识的阶段。到25岁之后跟50岁之间这个阶段是指家庭的时段,也就是结婚生子养育小孩。但50岁之后我们来讲就是退休的年纪,在家庭部分来讲你就应该把家庭的责任传给长子了,你就应该离开家庭为自己做一些的修练了。你不要再去干扰家庭的事情,尤其你应该让你的孩子他们自己去决定他们的事情。你也要练习不要再去执着在你原来的那个家庭上了。多去朝圣,去拜访一些神圣的地点。当75岁之后呢,就等于是要抛弃所有世俗的一切,做一个抛弃世俗事物的人,你要专心在你灵性的锻炼上。这也证明了(brahmacharya)英文把它翻译成独身禁欲这是绝对不正确的!他只是强调是说你的生活形态跟你学习应该都要专注在一个能够把你引导向了解事实的钟上,也就是最终喜悦的上面。
第五、帕坦伽利希望我们能够分辨什么是需要跟想要。通常心总是很贪婪的,它是所有的东西都是我的,不断的搜集东西,我们根本没有空去用那么多的东西,但是我们只要看到我们有就很快乐了。帕坦伽利说:如果你想要一个很平静的人生,那么你就尽量的去少拥有一些东西,拿你需要的东西!最简单的一个例子说:你有一块手表可能是100元,也可能是100美金,你有一个1000块钱的表,两个不同价格的表他们不会告诉你有两种不同时间的。所有的表都是告诉你一种时间而已。但是我们的心理总是告诉我们你应该去要那个贵一点的好一点的表,因为你希望能够吸引别人的注意。所以我们的心总会告诉我们去买那个最好最贵的东西!因为你想要当那个看起来是最好最有钱的那个人。帕坦伽利他一再强调说拥有一些你真正需要的东西就好了,不要拥有超过你需要的东西!我们试着当一个只去做一些你需要的事情或者你需要的东西的人就好了。帕坦伽利并不是说要否决掉人类应该可以有这件事情,而是应该把你的需要放在满足你的之前,要优先顺位而已!首先你应该先满足你所需要然后再去满足!
传说中有个地方的人呢,他们都是不断的饮酒作乐,喝酒吃东西之后呢,他们又催吐,就是这样的生活。有一天国王就想去拜访这个地方。国王听到了很多关于这群人的负论,他们就是喝酒作乐,结婚生子这些现象!这个国王就乔装打扮成平民去到他们的营区里面。但是国王看到的却是一群快乐的人。就是做他们的工作。当中午到的时候他们的午餐就是很简单面包和橄榄,并没有其他的东西!但是他们看起来是很快乐的人。吃完了午餐以后他们休息了一会儿大家就开始跳舞了。他们并没有在厨房里面继续吃喝完了!国王看到这个景象他也很快乐,就关于他们的谣言都不是真的。于是国王就去见他们的。国王就告诉领导我很高兴看到你们。你有什么需要需求我会尽量的满足你们。那个说我们没有任何的其他需要,我们已经过着非常快乐的生活了。但是国王很坚持他说你一定要讲出一个东西,让我可以送你们!说如果你那么坚持的话送我们一点盐吧!就是一个他们过着非常简单的生活!这就一个我们讲的说一个只是基于需求,基本需求就可以快乐生活的例子。
帕坦伽利说你生活是简单的、低调的,但是你的念头要是高尚的!它永远带给你的是只有快乐!你不会想要跟其他任何人做竞争。你是知足满足在你所拥有的所需要的东西。也就是说过着一个满足基本需求的生活单纯的生活,它是给我们一个生活的方向,并不是一个道德观,也就是说你不能够贪心!(yama)这个五项组就是他的总称,就是我们说的(yama)就是持戒!持戒就是告诉你怎样跟别人互动怎样跟别人相处。